俄狄浦斯王读后感

更新时间：2021-01-02 09:08:06

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俄狄浦斯王读后感15篇

　　【篇1：俄狄浦斯王读后感】

　　《俄狄浦斯王》的作者是具有“戏剧艺术的荷马”美誉的希腊三大杯具诗人之一的索福克勒斯，他出生于雅典一个富裕的工商业主家族，从小受到很好的教育，该部作品取材于希腊神话忒拜王室的故事。

　　在阅读的过程中，故事情节的复杂严谨而又和谐事实让我感到心惊胆战、惊心动魄。他继承并充分表达了希腊艺术创作的的一个重要原则，即人与命运的冲突，以及人对命运的无可把握。整个家族的不幸命运追根溯源其实是因为俄狄浦斯的父亲拉伊俄斯在流亡伯罗奔尼撒的时候诱拐了珀普洛斯的儿子律西波斯，致使这孩子自杀身亡，于是神灵降怒于忒拜家族，神谕昭示其子将会弑父娶母。毫不知情的俄狄浦斯完全身不由己，因为在他出生之时，他就被命运不=不幸的掌控，越是努力逃避越是走上命运为其安排的人生轨道，越是想摆脱束缚，则越是被命运之手抓得牢靠，这样无力地反抗让我心痛却仍感无奈，甚至疑惑希腊的杯具艺术家为何这样执拗地相信命运并这样无比虔诚的描绘命运的不可抗拒性和神秘性。与此同时我想起了曹禺的一部剧作《雷雨》曹禺老先生肯定是受到过希腊杯具的影响过的。周朴园、侍萍、瀿漪等人都是被命运嘲弄的人。周朴园在外人看来掌握着其他很多人的命运，他逼迫繁漪吃药以示他对整个家庭的控制，以及其权利和地位的不可侵犯性。然而就是这样一个看似掌握别人命运的人，却越不能把握的是自己的命运，越是努力挣脱命运的安排越是深陷命运之神可怕的罗网不可自拔，这与《俄狄浦斯王》在对命运之谜的探讨上

　　是何等的相似!

　　但是读完《俄狄浦斯王》我一向在想命运到底是什么在古希腊他是某种外在的神秘力量的象征，是人民无法控制的自然和社会。然而索芙特勒斯的伟大之处恰在于它不但写出了人与命运的矛盾冲突，也写出了人类以自身的力量和顽强不屈的意志敢于同命运作斗争并且无可畏惧，毫不悲观怯懦人类不屈的抗争的灵魂在这一时刻仿佛越发显得高大了。正如鲁迅先生所说“真正的勇士敢于直面惨淡的人生，敢于正视淋漓的鲜血”，这种明知不可为而为之的精神也使得该部作品闪耀着崇高悲壮的美学光辉。

　　《俄狄浦斯王》中有一个关于“脚”的谜语，即斯芬克斯之谜。斯芬克斯在忒拜城外的悬崖上设迷拦考路人:“在早晨用四只脚走路，当午两只脚走路，晚间三只脚走路，在一切生物中这是唯一的用不同的脚走路的生物。脚最多的时候正是速度和力量最小的时候。”俄狄浦斯猜中了谜底是“人”，而对于他自己却猜不中，即在自身的不可捉摸。没有固定的立足点没有确定的本质，身份变幻莫测，命途多舛---这就是人类尴尬的生存处境。而人类的伟大在于在诸多不确定中从不放弃前进，从古希腊人在德尔菲阿波罗神庙里刻下“认识你自己”的箴言，两千多年来人类坚定不移的向命运之门叩问，追求探索的辉煌历程都足以成为虽有生物膜拜的楷模。

　　记得这样一句话;“命运全在拼搏，奋斗就有期望，失败只有一种，那就是放弃努力。”借此勉励所有在人生路上不甘屈服，勇往直前的人，如果命运是最美的女神，那么你将是挑战命运之时女神脸上最美的微笑!

　　【篇2：俄狄浦斯王读后感】

　　初读完《俄狄浦斯王》我简直被震住了，捧着书呆坐了好久。也许是我才疏学浅，在中国的剧作中，我还从来没有遇见过如此震撼人心的杯具作品。那早就明白却依然为之扼腕的情节，那不可避免却是那么理所当然的命运，那淋漓生动而又引人深思的语言……所有的光环似乎都聚在了一齐，这不得不让我看了一遍又一遍，而每多看一遍就又多感慨一分。

　　一、《俄狄浦斯王》的情节与性格

　　《俄狄浦斯王》是亚里士多德十分欣赏的一个杯具典范，所以先就亚里士多德的观点来谈谈《俄》剧的情节和性格。

　　通读该剧很容易看出，这是一出典型的古希腊锁闭式结构杯具，它从故事的危机写起，即从忒拜城遭受灾难、人民乞求俄狄浦斯王的救助写起，略去了前情，即灾难发生的原因，透过倒叙的方式，一步步揭开谜底。这就体现出了闭锁式结构的特点，同时也是这一结构的最大优点:集中。闭锁式结构严格遵守一天时间、一个地点和一条情节的规定。《俄》剧本就是“三一律”的完美体现，全剧情节发生在一天时间内，地点始终在忒拜王宫前院，情节是俄狄浦斯发现自己的身世秘密。虽说只有一条情节，但并不等于算是简单情节，相反，《俄》剧的情节正是亚里士多德最欣赏的复杂情节。什么是复杂情节就是指情节中包内含突转和发现，它们是“杯具中的两个最能打动人心的成分”，即该剧的第三场和第四场中的“突转”和“发现”。

　　亚里士多德在《诗学》中指出，“突转”“指行动的发展从一个方向转至相反的方向……此种转变务必贴合可然或必然的原则”。

　　《俄》第三场，报信人的到来本是为了通报波吕玻斯国王的死讯，打消俄狄浦斯害怕弑父娶母预言应验的心理，让他高兴，不料在道出他的身世后却引出了截然相反的结果，这就是突转。而“发现”是“指从不知到知的转变，即使置身于顺达之境或败逆之境中的人物认识到对方原先是自己的亲人或仇敌”。剧中的“发现”在报信人到来后，王后伊俄卡斯忒发现了俄狄浦斯是自己的亲生儿子，随后俄狄浦斯也从“拉伊俄斯的仆人"口中明白了自己是拉伊俄斯与伊俄卡斯忒的儿子，一切真相大白。在那里，“突转”与“发现”不仅仅都具备了，而且几乎同时发生，根据亚里士多德的编剧理论，这是最好但是的方式。

　　除了情节，亚里士多德认为性格的重要性占第二位，用他的原话说，就是:“情节是杯具的根本……性格的重要性占第二位。”“人物不是为了表现性格才行动，而是为了行动才需要性格的配合。”由此可见，事件，即情节是杯具的目的，但没有性格，杯具却可能依然成立。很多人并不完全同意亚里士多德的观点，说是性格产生了情节，是性格决定了情节的走向。他们设想，如果俄狄浦斯是另外一种性格的人，整出杯具就不是此刻这个样貌了。如果他不是性格冲动，他就不会在前往忒拜城的途中杀死个素不相识的老人(他的亲生父亲);如果他不是爱民如子，他就不会追查凶手以求得天神对忒拜的宽恕;如果他不是倔强而执着，勇敢而坦荡，他就不会坚持不懈地追查下去，连最具体的细节都不放过……种种如果看来的确是能够减轻杯具甚至是能够阻止这场杯具，但是我想说，无论这个中心人物的性格如何，这一场命运的杯具注定要不可避免得发生。杯具的色彩可能因为性格的不同而或浓或淡，但戏剧作为一种文学形式，它要表现的就是一种状况的极端，一种力量的极限，一种命运的极至。这一杯具的命运放在别人身上也许是没有这么样的杯具效果，但放在俄狄浦斯身上却是收到了它该有的效果，悲得让人扼腕悲叹，悲得让人愈觉对命运的束手无错，

　　而这正是作者的意图，杯具的要求。所以从这一点来看，亚里士多德说的“行动需要性格的配合”并不是不无道理的。

　　二、《俄狄浦斯王》的人与命运的抗争

　　这部剧最让人慨叹的就是其中表现出的不可逆的命运。俄狄浦斯的一生，无论是起是伏，是荣是辱，是归去或是离开，甚至就是出生，总有挥之不去的命运相随。俄狄浦斯在一切真相大白之前，无疑是忒拜人心目中“全能的主上”、“最高贵的人”。壮年时期的王者，其生命闪耀着神般高尚而耀眼的光芒。在对一个陌生人正当防卫之后，他一语道破斯芬克斯的谜语，拯救了忒拜城邦，之后被感激的人们拥戴为王，娶城邦孀妇王后为妻，并育有两个强壮的男孩子和两个高尚的女儿。这是“仁慈的幸运的宠儿”所拥有的美满幸福的生活，是每一个忒拜居民都用羡慕的眼光注视的好运。但是，当阿波罗关干拉依俄斯的古老的预言被揭开谜底后，出现谁也没有想到的结果:防卫实际上是弑父，由干荣誉而得到的婚姻成为了乱伦!俄狄浦斯从神坛上轰然倒下，从前拥有的幸福和一切令人艳羡的好运支离破碎，如同肥皂泡般破灭殆尽。一切都但是是在不可逆转的命运操控之下，人的幻觉而己。

　　在那为人所无法洞悉的命运将主人公沿着冥冥之中早己注定的轨道推进时，人的一切努力或者抗争都成为徒劳。人在应对这种必然趋势时，是渺小而无力的。生命也因此成为一种幻觉:无论是欢乐还是悲哀，功勋或者罪恶，都但是是昙花一现。但是，我们也不能因此认为，《俄狄浦斯王》的全部价值都在于表现生命的幻觉，抗争的徒劳。如果这样认为，那将是对《俄狄浦斯王》价值的误解和低估。《俄狄浦斯王》所隐含的更深好处和更高价值还在于表现了抗争的好处。正是俄狄浦斯对命运的抗争，才使他成为英雄而不是逆来顺受的奴隶;正是俄狄浦斯对命运的抗争，才使《俄狄浦斯王》成为光照千秋的杯具典范而不是过眼烟云的闹剧。

　　俄狄浦斯的“抗争”，不是盲目与自私的，而是自觉和负职责的。如果说，他开始的“抗争”——逃离科林斯，避免“杀父娶母”，还多少带有为“自我”色彩的话，那么，之后的“抗争”——找出杀死拉伊俄斯的凶手，则更多地是一种拯救臣民的社会职责感。当查明罪犯就是自己时，却毫不犹豫地给予自己最严厉的惩罚——刺瞎双眼井放逐到荒野。最后的抗争，不仅仅升华了俄狄浦斯的个人境界，而升华了杯具的崇高精神。《俄狄浦斯王》让我们看到:人的意志和命运的抗争时所放射出的光芒又是多么炽热和耀眼，那种义无反顾又是怎样的崇高和悲壮。

　　三、“人”和斯芬克斯之谜

　　苏格拉底被誉为希腊的第一位圣人，他的一句名言就是:“认识你自己。”苏格拉底的问题正是当时希腊人所共同关注的问题，这在《俄狄浦斯王》就有很明显的体现。

　　剧中的“斯芬克斯之谜”给人印象也颇深。让—皮埃尔威尔南在他的《〈俄狄浦斯王〉谜语结构的双重含义和“逆转”模式》说，“《俄狄浦斯王》不仅仅在题材上围绕着一个谜语展开，而且，从它的序幕、展开、结局来看，它本身就是以谜语的形式构成的。”的确，而这个谜语的谜底最简单又最复杂，就是一个“人”字。这是杯具的核心，是杯具的谜之魂。所有关于凶手之谜、俄狄浦斯之谜，都在那里汇合。设立此一谜语的是人面狮身女妖斯芬克斯，过路人凡是猜不出谜底的都要被她吞掉，这个可怕的谜语不知己经断送了多少无辜的生灵。神话的这个耐人寻味的情节好像在暗示我们:世间最大的奥秘就是人。人类只有不惜以自身为代价，前仆后继地执着追寻，方才有望最终揭开这一奥秘。这一切均在证明，斯芬克斯之谜底掩盖着真正的疑问:即人又是什么

　　如果我们将谜语资料和俄狄浦斯的一生遭遇以及先知预言他将“用手杖探着路前进”联系起来考察的话，便可发现，谜语首先暗指的正是俄狄浦斯本人，而这一点正契合俄狄浦斯名字的含义和不幸的遭遇。俄狄浦斯出生不到三大，即被父亲钉住双脚脚跟，被抛弃，又被救，遂被解开被钉之双脚，他这时仍是婴儿，是“早晨”，所以他是“四只脚”。之后，长大成人，直至当了国王，他确实是两只脚走路。最终他用伊俄卡斯忒的金别针刺瞎了双眼，被驱逐出忒拜，重新流浪，最后靠手杖探路，所以是谜语中所谓的三条腿走路。

　　再看作品主人公的名字。俄狄浦斯，希腊文原意是“脚肿的人”，其中还暗内含另一层好处，即“懂得关于脚的谜语的人”。而斯芬克斯所出的谜语恰恰就是一个“关于脚的谜语”，这显然不是巧合与偶然。他的名字具有一种谜语式的对立结构，体现着俄狄浦斯两种截然不同的身份:他既是忒拜城的王子，又是一个弃婴;他既是科任托斯王国的养子，又是遭人辱骂的冒名儿子;他的家是两座王宫，但是，他被迫去四处漂流;他聪明无比，猜中了斯芬克斯之谜，但是他愚蠢至极，不明白自己的真实身份;他是拯救忒拜人民出苦海的英明国王，又是杀父娶母的双重罪人，引来更大的灾厄……俄狄浦斯这种谜一般对立的品格构成了人类及其本质的双重象征。

　　俄狄浦斯的杯具也能够说是整个人类的杯具——整个人类在认识自身问题上的无奈与悲哀，同时也是我们每一个人的杯具。确实，人类不是一种能够描述或下定义的存在，他是一个悬而未决的问题，一个一向也没有解开其双重含义的谜。也就是说，斯芬克斯之谜永远不会出现真正的谜底，“人又是什么”永远不会存在明确的答案，而这没有谜底的谜语却正是一个永恒的诱惑。

　　【篇3：俄狄浦斯王读后感】

　　以前一向对古希腊杯具，索福克勒斯的《俄狄浦斯王》有一些浅显的了解，到最近我翻阅罗念生先生的译本时才真正感受到这部古希腊杯具的魅力所在，这不是复习时候看看介绍就能领略到的。

　　作为科任托斯的王子，俄狄浦斯能够说是从小就享受着高人一等的尊贵，处处受人尊敬。然而当他在阿波罗的神殿中明白了自己有着一个杯具的命运——杀父娶母的时候，他毫不犹豫地离开了科任托斯，在飘过忒拜的时候，他杀死了几个和他发生冲突的旅人，遇上了狮身人面怪斯芬克斯。在解开了斯芬克斯之谜后，他成为了忒拜城的英雄，并娶了忒拜的王后伊奥卡斯特，成了万人景仰的国王。在那一刻，俄狄浦斯的人生上升到了顶点。

　　然而，命运的魔力依然在俄狄浦斯的身上肆虐着，多年后的一场瘟疫在夺去了忒拜城无数人的性命后，也揭开了俄狄浦斯的身世之谜——他并不是过路的外乡人，而是土生土长的忒拜人;忒拜发生瘟疫的原因是城中有一个罪人，而俄狄浦斯，这个城以前的英雄和君主，在命运的播弄下，竟然成了那个罪人。

　　俄狄浦斯其实一向在抗争着。在他召见先知特瑞西阿斯，从先知的口中得知自己是那个杀父娶母的人时，他并不相信先知的话。他更愿意相信是妻舅克瑞昂为了夺取王位而和先知串通设局来陷害自己。直到找到了目击者，找到了牧羊人，真相揭晓了的时候，他才真正发现命运的残酷。他冲进了自己的母亲和妻子伊奥卡斯特的房间里的时候，她已经上吊自尽了。于是他拔出了她的发针，刺瞎了自己的双眼。

　　古希腊的杯具一向被认为是命运的杯具，此言甚是。俄狄浦斯所作的每一次努力，无论是离开科任托斯并击退了斯芬克斯，还是为了忒拜人民的生存而调查瘟疫的原因，他都是在与命运进行着激烈的较量。他不相信命运的安排，他在尽一切努力去抵抗命运。然而他的杯具正在于他过于相信自己的命运。他相信命运的主宰所以才去逃避命运的围剿，所以才离开科任托斯，前往远离“父母”的忒拜。然而他越远离科任托斯，就越接近自己的命运，在到达忒拜城外的一刻，他又再一次回到忒拜的时候，他已经完全回到命运预设的轨道上，神谕成了现实。

　　俄狄浦斯的杯具是每一个与命运抗争的人的杯具，这些命运英雄们到死前都会有一个无法解释的困惑，那便是“假如不是那样，结果会如何”也许，假如不是那样的话，命运会在另一个时候，用另一种方式去展现它的威力。这个谁也无法去猜测，去验证，因为命运已经以这样的一种方式发生了。

　　但是，虽然俄狄浦斯的抗争并没有取得预期的胜利，但是他毕竟尽了自己最大的努力去抵抗命运，结果并不理想，然而斗争的过程更重要。也许我们永远无法掐住命运的咽喉，但我们尝试着那样去做了，即使失败也无怨无悔。这正是这部古希腊杯具给我们的启示。

　　【篇4：俄狄浦斯王读后感】

　　如果真的注定是杯具，无论怎样的意志也不会逆转结局，这就是生活。如果允许发挥意志，却注定般地走上了杯具的结局，这就是宿命。

　　古希腊杯具往往被人们称为“命运杯具”。所谓“命运杯具”是指主人公的自由意志同命运对抗，其结局则是他无法逃脱命运的罗网而归于毁灭。自由意志与命运的冲突，向来被认为是古希腊杯具的主旋律，古希腊三大杯具家都涉及到了自由意志与命运冲突的主题。而索福克勒斯的《俄狄浦斯王》正是体现这种命运造成杯具的经典作品，剧中俄狄浦斯的杯具就缘于其无法逃脱的命运罗网。

　　俄狄浦斯王的神话是人类从杀父娶母引向乱伦禁忌这一礼貌进程的反映与折射，他为了种族而走向毁灭。刺瞎双眼放逐是他自己的选取，也非他的选取，或者说命运由不得他选取。俄狄浦斯知与不知的杯具在表现命运不可抗拒性的同时，也表现了对命运不合理性的谴责。俄狄浦斯聪明、诚实、正直、勇敢，他勇于向不合理的命运挑战，与之抗争。但是，命运却注定这样一个优秀人物成为罪人，他要承担前人的罪过，受到厄运的惩罚，其实这一切都是命运的捉弄和俄狄浦斯自己的意志所造成的。

　　我们来看俄狄浦斯的命运:出生后三天，他就被铁丝穿过脚踵然后弃于荒野，只是由于执行命令的牧人起了怜惜之心，把他送给科任托斯的牧人，才大难不死。他日后成为科任托斯国王玻吕玻斯的养子，成人后因从神谕中得知自己必将杀父娶母的命运，于是离开“父母”所在的科任托斯，向真正的故国忒拜城进发。在三岔路口与一老者发生争执，误将其杀死，这老者实为他的生父拉伊俄斯。随后他来到了忒拜城破解了狮身人面女妖斯芬克斯之谜，铲除了为害忒拜人的妖魔，被拥戴为王，并依例娶了前王遗孀伊俄卡斯武——他的亲生母亲。其杀父娶母的厄运全部应验，而他却毫不知晓。在这场杯具中，俄狄浦斯曾努力试图躲避灾难，却始终逃不出命运的捉弄。

　　人们都认为俄狄浦斯是无辜的，因为还在他出生之前杀父娶母的杯具就已经安排好。他的智慧、他的求知求真、他的诚实勇敢、他的职责感，所有的一切，不仅仅没有使他逃脱命运的魔掌，相反使他陷入到命运的怪圈中。既然俄狄浦斯没有选取的机会，就不就应为罪恶承担职责。所以，严格地说俄狄浦斯不是凶手，而是这场杀父娶母杯具的受害者。那么，谁该为这出杯具承担职责呢命运!到底什么是“命运”呢所谓“命运”，就是先定的生命过程朝向某一目的的趋近，这种趋近不是人的理性所能改变的。“命运”就是外在于人且支配人的一种超自然的神秘力量，不管个人怎样抗争都是无法改变这种力量的。

　　然而，俄狄浦斯的杯具仅仅是由他的命运造成的么如果说命中注定他会弑父娶母，这是既成的事实，是无法避免的杯具，但俄狄浦斯对这一切并不知情。在这一切杯具被揭示于众前，他是一位受人尊敬的国王，他的王国国泰民安，他的王后美丽动人，他有两儿两女，有着幸福的生活。那么又是谁搅乱了这一切宁静，让俄狄浦斯应对这种生不如死的痛苦的呢这个罪魁祸首其实就是俄狄浦斯的自由意志。

　　人们总是说难得糊涂，总是说有时无知也是一种幸福。这其实不无道理的。如果俄狄浦斯没有坚持追查真相，那么事情不会发展到无法收拾的地步。他不顾老牧人的劝告，不顾先知的警告，不顾王后的苦苦哀求，他一意孤行，必须要查明真相，却发现自己就是那个杀害先王，给国家带来瘟疫的凶手，更灾难性的打击是他明白了自己的身世，明白自己杀死了亲生父亲，并且自己的王后竟然是自己的亲生母亲!王后羞愤自杀，而俄狄浦斯无法应对自己的孩子，无法应对臣民，他在极度震惊中为洗刷罪恶而刺瞎了自己的双眼并自行放逐。这场可怕的毁灭其实是在俄狄浦斯自以为理性的举止，一步一步向前推进的。除了俄狄浦斯的顽固和坚持，导致他一意孤行的行为的原因还有他的骄傲。作为一国之王，俄狄浦斯在心理上有一种骄傲和霸气。因此当先知警告他不要再追查凶手的时候，他完全听不进劝告，执意要去做。如果他当时冷静地想一想先知的话，他就应能意识到事态的严重性，或许就会避免这场灾难了。因此，俄狄浦斯的杯具也是由他自己的意志引发的。现实中我们常常后悔，就是因为我们总是喜欢盲目行动，总是在遇见挫折的时候，惊皇失措，做出错误的决定。甚至是明明明白是错误的思想，却因为可怜的自尊而不愿意改正，一错再错，直至万

　　劫不复。

　　这场杯具以俄狄浦斯的一无所有告终。他失去了父母和子女，失去了王国和臣民，失去了尊严和自信，还失去了双眼。他的余生都将生活在无法应对自己，无法走出阴影的痛苦煎熬中。索福克勒斯将俄狄浦斯的杯具刻画得淋漓尽致，让读者不禁为俄狄浦斯无法逃脱的命运而感到无助，同时也为俄狄浦斯顽固地引发这场杯具而痛心。俄狄浦斯王的知与不知都是杯具，人有限的知永远达不到神的先知，这就是命运。

　　【篇5：俄狄浦斯王读后感】

　　不得不说，《俄狄浦斯王》是一个让我读了之后毛骨悚然又热血沸腾的故事。故事集中写俄狄浦斯追查杀害前王凶手这一中心事件。究竟谁是凶手构成戏剧的“悬念”。之后透过一环扣一环的“发现”、“突破”，使矛盾一个个地揭开，一步步把戏剧冲突推向惊心动魄的结局，紧凑生动，悬念迭起，扣人心弦。令我毛骨悚然的是这无法摆脱的命运，剧中人一心想摆脱杯具的命运，无奈每一步都使自己离杯具更近一步。

　　个性是看到伊奥卡斯特自信满满的安慰俄狄浦斯预言不可信，命运但是如此时，真的太讽刺了。

　　伊:你所说的这件事，你尽可放心;你听我说下去，就会明白，并没有一个凡人能精通预言术。关于这一点，我能够给你个简单的证据。

　　有一次，拉伊俄斯得了个神示——我不能说那是福玻斯亲自说的，只能说那是他的祭司说出来的——它说厄运会向他突然袭来，叫他死在他和我所生的儿子手中。

　　但是此刻我们听说，拉伊俄斯是在三岔路口被一伙外邦强盗杀死的;我们的婴儿，出生不到三天，就被拉伊俄斯钉住左右脚跟，叫人丢在没有人迹的荒山里了。

　　既然如此，阿波罗就没有叫那婴儿成为杀父的凶手，也没有叫拉伊俄斯死在儿子手中——这正是他害怕的事。先知的话结果但是如此，你用不着听信。凡是天神务必作的事，他自会使它实现，那是全不费力的。

　　俄:夫人，听了你的话，我心神不安，魂飞魄散。

　　命运总是在人们洋洋得意的时候给人重重一击，使人们之前的担心与忧虑和为摆脱命运所做的一切都成了尖锐的讽刺。

　　索福克勒斯处理的主题是伟大人物的杯具命运，他一方面哀叹人类的命运多舛，一方面又感叹人类的可怕力量，因此，在他的作品中时常充满着特殊情感的张力。剧作取材于神话和传说，多描述理想化的英雄人物与命运的冲突，但终究不能挣脱命运的摆布而走向毁灭的杯具结局。

　　人真的就无法改变命运么人应当有“我命由我不由天”的觉悟啊。俄狄浦斯的勇敢抗争让我热血沸腾。俄狄浦斯在明白自己犯下弑父娶母的罪孽后并没有自杀，要明白死是结束痛苦一了百了的方法，而活着理解惩罚是多么可怕的事!这时选取活着需要多大的勇气!

　　歌队:我不能说你的意见对;你最好死去，胜过瞎着眼睛活着。(哀歌完)

　　俄:别说这件事做得不妙，别劝告我了。假如我到冥土的时候还看得见，不知当用什么样的眼睛去看我父亲和我不幸的母亲，既然我曾对他们做出死有余辜的罪行。我看着这些生出的儿女顺眼吗不，不顺眼;就连这城堡，这望楼，神们的神圣的偶像，我看着也不顺眼;因为我，忒拜城最高贵而又最不幸的人，已经丧失了观看的权利了;我曾命令所有的人把那不清洁的人赶出去，即使他是天神所宣布的罪人，拉伊俄斯的儿子。我既然暴露了这样的污点，还能集中眼光看这些人吗不，不能;如果有方法能够闭塞耳中的听觉，我必须把这可怜的身体封起来，使我不闻不见;当心神不为忧愁所扰乱时是多么舒畅啊!

　　唉，喀泰戎，你为什么收容我为什么不把我捉来杀了，免得我在人们面前暴露我的身世()波吕玻斯啊，科任托斯啊，还有你这被称为我祖先的古老的家啊，你们把我抚养成人，皮肤多么好看，下面却有毒疮在溃烂啊!我此刻被发现是个卑贱的人，是卑贱的人所生。

　　你们三条道路和幽谷啊，像树林和三岔路口的窄路啊，你们从我手中吸饮了我父亲的血，也就是我的血，你们还记得我当着你们做了些什么事，来那里以后又做了些什么事吗

　　婚礼啊，婚礼啊，你生了我，生了之后，又给你的孩子生孩子，你造成了父亲，哥哥，儿子，以及新娘，妻子，母亲的乱伦关系，人间最可耻的事。

　　不应当作的事就不应当拿来讲。看在天神面上，块把我藏在远处，或是把我杀死，或是把我丢到海里，你们不会在那里再看见我了。来呀，牵一牵这可怜的人把;答应我，别害怕，因为我的罪除了自己担当而外，别人是不会沾染的。

　　我想俄狄浦斯被人称为英雄就是因为他的这种勇气。英雄的可敬之处是他是人的前提下成立的，有人的七情六欲，战胜自身的恐惧才可得到人们的尊敬。若本是无情无欲，不怕不惧，轻简单松便做到常人难以做到的事，那是神，只能活在人们的想象和敬畏之中。我觉得索福克勒斯的成功便是在于他塑造了一个勇敢抗争命运，有血有肉的英雄。

　　【篇6：俄狄浦斯王读后感】

　　如果当时我能早些读到这本《俄狄浦斯王》也许我就不会把我有限的生命投入到这无限的的无聊之中。至少他能告诉你，是该缴械投降，还是奋起反抗。

　　作为科任托斯的儿子，俄狄浦斯从小就理解着高人一等的待遇。在一次向阿波罗祈求神谕时，意外明白了自己的命运轨迹:弑父娶母时。他毅然离开科任托斯城。在流浪的路上，他们碰到了一伙出言不逊的旅人，并发生了冲突，发生了血案，这血案渐渐的变成了无头公案。之后俄狄浦斯解答了斯芬克斯之谜，解决了特拜城的危机，借此成为了这座城市的英雄，当上了国王。

　　若干年后，命运的前奏悄然来临，特拜城瘟疫横行，人民苦不堪言。俄狄浦斯便命令自己的小舅子克瑞昂去阿波罗神庙祈求神谕。克瑞昂带来了神谕同时也带来了灾难。俄狄浦斯先是透过先知特瑞西阿斯了解到自己就是特拜城中的污渍，但他宁愿相信是克瑞昂联合特瑞西阿斯，妄图篡夺王位。

　　直到前来报信的科任托斯的信使同多年前将他亲手救下的牧羊人的口供达成一致时，他才相信自己终究是命运洪流中的一页扁舟，一旦命运到来，便会成排山倒海之势。他冲进曾阻挠自己明白真相的即是妻子又是母亲的伊奥卡斯特的房中，发现他已经自尽而死，于是他决然的拔出了伊奥克斯特的发针，刺瞎了自己双眼。

　　他不能去死，他无脸应对自己冥界的双亲，他只有苦行行乞，用现实的苦难抵消自己所犯下的罪孽。

　　俄狄浦斯的一生无疑是抗争的一生，他抗争着自己恐惧的的命运。然而他的逃避却亲手将自己送到浪尖。正如英国唯美主义作家奥斯卡王尔德所说:他急急所向之处，竟是血光之地。

　　古希腊的杯具一向被认为是命运的杯具。俄狄浦斯所作的每一次抗争，无论是离开科任托斯并击退了斯芬克斯，亦或者为了忒拜人民的生存而调查瘟疫的原因，他都是在与命运进行着激烈的较量。他与命运玩着躲猫猫，其实是掩耳盗铃之举。他笃信命运所以才逃避命运的围剿:他离开科任托斯，解决斯芬克斯。他以为在远离其实在接近，直到瘟疫爆发，他已经退无可退的踩在了命运的陷阱上。此时他的逃避成就了神谕，命运似乎躲在树后面发出狰狞的笑。

　　俄狄浦斯的杯具其实是每个人的杯具。我们无法知晓命运会以怎样的方式展现他的魔力，如果不是这样，那么命运会以哪样的形式出现。也许，事后我们会说，如果当初......但是我们无法重复人生，命运此时便残酷的将我们与往事隔离。

　　也许我们无法在客观上改变命运的结局，但是我们却能够在主观上，进行善意的掩耳盗铃:缩小结果，放大过程，让抗争本身变得有好处，这样，即便我们没有扼住命运的喉咙，但是我们依然能够很骄傲的度过此生。这也是每个用心乐观应对生活的人应有的觉悟。

　　【篇7：俄狄浦斯王读后感】

　　俄狄浦斯向全城邦公民宣布:“你们中间如果有人明白老国王是被谁杀死的，要立即详细地报上来;即使告发者被发现是凶手的帮凶，因为告发有功，他也只会流放而不会受到更严厉的惩罚;如果有人明白凶手是外邦人，也不用隐瞒，我会重赏他的。”但是，俄狄浦斯之后说，“如果有人或为朋友或为自己有所畏惧而违抗我的命令，我要这样严厉地处置他:在全城邦内，我不许任何人接待他，同他谈话，也不许任何人同他一齐祈祷、祭神，或是为他举行净罪礼;人人都要把他赶出门外，认他是大家的死敌。”

　　俄狄浦斯情绪十分激动，清清嗓门，他继续说:“我诅咒那个杀害老国王的杀手，不论他是单独行凶，还是另有同谋。我发誓，假如他是我家里的人，我愿忍受我刚才加在别人身上的诅咒。”他号召全城邦的公民都要服从命令，协助捉拿那个杀害老国王的凶手。“对那些不服从的人”，俄狄浦斯诅咒，“我求天神不叫他们的土地结果实，不叫他们的女人生孩子;让他们在此刻的厄运中毁灭，或是遭受更可恨的命运。”对那些拥护命令的公民，俄狄浦斯说:“愿我们的盟友正义之神和一切别的神对你们永远慈祥，和你们同在。”

　　在场的公民没有人明白凶手是谁，正在这时俄狄浦斯派人去请的先知忒瑞西阿斯来了。他虽眼瞎，却能明察天地间的秘密。俄狄浦斯请他告诉谁是凶手，说期望凭他的智慧来拯救城邦。

　　谁知尽管俄狄浦斯再三请求，先知却死不肯说。他哀求俄狄浦斯:“让我回家吧!你容易对付过去，我也容易对付过去。”并痛苦地说，他这样做是为俄狄浦斯好。

　　先知的顽固惹怒俄狄浦斯，他指着先知大骂:“我看你就是这罪行的策划者，老国王是你杀的，尽管不是你亲手杀的。如果你的眼睛没瞎，我敢说准是你一个人干的。”

　　国王的斥骂也激怒了先知。他指着俄狄浦斯的鼻子大叫:“既然你这样说，那你就别跟我说话，因为你就是凶手!”

　　俄狄浦斯听先知骂自己是凶手，怎样也不相信。他骂先知厚颜无耻出口伤人，他怀疑这是克瑞翁收买先知陷害自己、想当国王的诡计。他悲愤地感慨道:“啊，财富，王权，有多么大的诱惑力!为得到这些，连我信赖的老朋友克瑞翁，也偷偷地收买这个诡计多端的术士要把我推倒，这是何等卑鄙啊!”

　　俄狄浦斯又转向忒瑞西阿斯，生气地说:“你算什么先知!这次全城邦遭受妖兽的灾难，你怎样不能破译它的谜语拯救人民呢你想推倒我，就站在克瑞翁一边，你会后悔的。要不是看你年纪大，我早就叫你受苦刑，叫你明白你是多么狂妄无礼!”

　　忒瑞西阿斯却毫不示弱，否认自己是克瑞翁的党羽，斥责国王对他的辱骂。他对俄狄浦斯说:“你骂我瞎子我可告诉你，你虽然有眼也看不清你的灾难，看不见你住在哪里，和谁同居;你不明白，你是你已死的和活着的亲属的仇人;你父母的诅咒会左右鞭打着你，可怕地向你追来，把你赶出这地方;你此刻虽然看得见，但是到时候，你的眼前只是黑暗。”先知看不见俄狄浦斯气得变色的脸，吐口痰，继续说:“等你发觉你的婚姻时，哪一个收容所没有你的哭声喀泰戎山上哪个角落没有你的回音你猜想不到那无穷无尽的灾难，它会使你和自己的儿女成为平辈，世间再没有比你更苦的人了。”

　　俄狄浦斯忍无可忍，下令把忒瑞西阿斯赶出去。先知仍然毫不畏惧，指着俄狄浦斯大声说:“告诉你吧!你刚才大声威胁，通令要捉拿的杀害拉伊俄斯的凶手就在那里。表面上看来，他是个侨民，实际上却是土生的忒拜人。他将遭受劫难，从明眼人变成瞎子，从富翁变成乞丐，到外邦去，用手杖探着路前行。他将成为和他同住的儿女的父兄，他生母的丈夫，他父亲的凶手。”

　　先知走了，俄狄浦斯和侍从们被先知说得目瞪口呆。

　　【篇8：俄狄浦斯王读后感】

　　《俄狄浦斯王》是古希腊著名的杯具作家索福克勒斯的代表作之一，这部戏剧不仅仅仅向我们展示了主人公俄狄浦斯与杯具命运抗争的一生，更有价值的是给我们留下了思考人生、思考活法的无限哲学空间。

　　从一出生便被太阳神谕示其终将“杀父娶母”，于是，尽管笑靥纯真、天真可爱，小小的俄狄浦斯还是被作为父母亲的国王和王后狠心地遗弃于荒野之外，甚至命令牧羊人要将其刺死，以避免未来的杯具。但是，命运终究是命运，与芸芸众生一样，俄狄浦斯最后也没能逃脱命运之魔掌，落得刺瞎自己的双眼之后自我流放的结局。

　　有人说，“命运”是存在的，人一出生上天便给你安排好了一辈子。俄狄浦斯王何尝不是呢他的这辈子之中，有什么是能够让他自己改变的呢若是牧羊人狠心将他刺死，那么也就没有了之后的他;若是在迷茫的途中娶了那位女人成家，那么也许就不会有之后的杯具;若是当时没有智慧地猜中斯芬克斯之谜，他就不会被理所当然地奉为王，不会娶得王后——他的母亲为妻……这一切的一切，都由不得他。

　　杯具的命运是一对锋利的魔爪，紧紧地追赶着俄狄浦斯，吞噬着他。应对被注定的命运，俄狄浦斯苦笑、不屑，他不愿意相信，更不愿意理解，他的内心深处比谁都痛。杀父娶母!这样的神谕令他痛楚的同时，也充斥着深深的无奈和可笑。他觉得很可笑，自己怎会被注定如此糟糕的命运他觉得心都被掏空了，世界都空了，他看不见周围的一切，心里只有绝望与孤寂。但是，坚强的俄狄浦斯不甘这样败给所谓的命运，他开始反抗，发了疯地反抗，即使明白不可能改变，却还是自己给自己一丝期望去走未来的路。而越是反抗，杯具的命运越是在“斗争”的路上一步步被应验了。在当时神化的国度里，一个自然状态下的人，就算内心再强大，意志力再强，也终究打败不了魔鬼般的命运。最后，当俄狄浦斯得知自己在尽心追查的杀害国王的凶手、全城瘟疫的祸首竟是自己，而心爱的妻子却是自己的亲生母亲之时，彻底绝望、崩溃了，但就在这样的时刻他还是没有选取逃避，勇敢地惩罚自己，承担了职责。

　　一向被命运追着跑，却一向勇于反抗、勇于承担，这就是俄狄浦斯。他不满于所谓的宿命，勇敢地与命运做斗争，这也是这一典型人物形象值得我们尊敬的地方。合上《俄狄浦斯王》，反思自己的人生，我觉得作为一名中共党员，就该像俄狄浦斯那样具备勇于应对、敢于承担的可贵精神品质，不为小小的挫折所打倒、不被所谓的命运所束缚，即使明白前方的道路很艰难，也要进行“有血有肉”的抗争，为自己保留一点期望，从容而勇敢地走下去，承担自己就应承担的，这样的过程也是完美而有好处的。

　　这是作为一个人的本分，更是作为一名党员的本分!

　　【篇9：俄狄浦斯王读后感】

　　《安提戈尼》是古希腊著名杯具作家索福克勒斯的作品，此剧的大意是忒拜城的的俄狄浦斯王由于弑父娶母而自行流放，他的两个儿子厄忒特俄克勒斯和波吕涅克勒斯为了争夺王位，互相残杀，一同死去。最后王位落在他们的舅父克瑞翁手中。由于波吕涅克勒斯曾勾结外敌攻打城邦，克瑞翁便命令将波吕涅克勒斯的尸体丢弃在田野里，让野兽吞食，并宣布若有谁敢违犯这项法令就将谁处以死刑。波吕涅克勒斯的妹妹安提戈尼出于对哥哥的爱，不顾法令埋葬了波吕涅克勒斯。于是克瑞翁把她囚禁起来，安提戈尼自缢而死。安提戈尼的未婚夫海蒙是克瑞翁的儿子，在他听到安提戈尼的不幸消息后就自杀殉情，海蒙的母亲听到海蒙自杀的消息亦自杀而死。虽然整个故事以杯具结束了，而这个故事展现出来的冲突却是永恒的。

　　神法与人法的冲突

　　该剧一开始便从安提歌尼和她的妹妹爱斯梅娜之间的冲突展开。爱斯梅娜劝说她的姐姐安提歌尼要服从克瑞翁的命令，违反法律的后果是十分严重的，她的理由是，女人不就应与男人斗争，要服从男人。因为女人是弱者，而弱者就就应服从强者的命令，顺从是女人的德性。爱斯梅娜劝安提歌尼放弃安葬哥哥的念头，要“现实些”。而安提歌尼却认为替亲人安葬是最为神圣的义务，是天堂的法律的戒条，凡人务必遵守，这比人间国王的法律更高。古希腊人认为人死后尸体务必安葬，这样他的灵魂才有所归依，不然灵魂就会得不到归宿而十分悲惨。对哥哥的爱以及身上背负着的这条神圣诫命让安提歌尼在应对国王克瑞翁的法律诫命时，在应对死的威胁时，毅然选取了与克瑞翁的命令相抗争。

　　在安提歌尼那里，对神的诫命的信奉和对哥哥的爱要远远高于国王的法律，这是她选取对抗克瑞翁的命令的原因所在。神法是永恒的，而国王的法律却是一时一世的;神法是不变的而国王的法律却是变动不居的;神法是人安身立命心灵皈依之所在，而国王的法律却只是外在的强制，不关乎人的终极好处。

　　安提歌尼的身上也体现出希腊人重精神轻生死的精神气质，在神法与人法发生冲突之时，她不畏克瑞翁的强权，慷慨赴死，彰显了她高贵的气质。能够说是她对神的信仰和对于神法的恪守，使得她最终得以超越。本来安提歌尼是能够和她妹妹爱斯梅娜一样选取顺从——女人顺从男人，弱者顺从强者——一切都我为了能活下去。如果真是那样的话，安提歌尼也就不能成就她的高贵的道德了，与她妹妹选取屈辱的抱着“好死不如赖活着”的心态活下去相反，安提歌尼用她的决绝的赴死彰显的是她对超越于人法的神的意志的体现的法的遵从。这是安提歌尼所信奉的个人伦理(价值)。在安提歌尼身上，一边是神的诫命也即亲人灵魂的归依，一边是自己的生命。鱼和熊掌不可兼得，她务必做出选取。而她的选取是轻死而存义，这正是她崇高之处。从个人伦理(价值)角度来看，这的确是一出杯具。即在她追求自己所谓的善(神的诫命——埋葬哥哥)的过程中复出了生命的代价。她对她的善的追求被世俗的“凯撒的权力”无情的湮灭。个人的精神上的正义得以实现，而她的肉体确被摧毁。

　　然而从克瑞翁的视角来看，就不止是一个个人伦理(价值)的问题了。对克瑞翁来说他首先是国王(是城邦所有人的父亲)，然后才是海蒙的父亲，才是安提歌尼的叔叔和未来的公公。在克瑞翁看来波吕涅克勒斯曾勾结外敌攻打城邦是不可饶恕的罪行，这给城邦带来了巨大的威胁，使城邦有倾覆之虞。他作为国王就务必对这种对城邦造成巨大威胁的人给予严惩以儆效尤。所以他务必制定法律来维护城邦的完整。神法与人法的冲突在克瑞翁身上体现得更加突出。克瑞翁是以双重身份出此刻剧中的，一方面他是城邦的护卫者——国王，另一方面却是一个父亲，一个公公。在安提歌尼触犯他的命令将要执行死刑时，他的手上一边是城邦的永固，一边却是亲人的幸福。在这两者之间他同样务必做出一个选取，而这个选取却比安提歌尼的选取要更为费人思量。选取是艰难的，最终他选取了大义灭亲以维护城邦的永固。他忠实地履行了自己作为一个国王的使命，却葬送了儿子的幸福。他所要维护的价值是世俗社会中最重要方面——城邦的利益。为了城邦他务必舍弃个人的小我，这也成就了克瑞翁的不凡，他是一个合格的君王。

　　克瑞翁坚持:国家的法律务必得到遵守，不管事情的大小，不管是对——还是错。毫无疑问，统治者将是最贤明的君王，或为此他是最坚定的国民。在战争时期，他是一个能够依靠的人……没有比不服从命令更危险的事情:城邦将毁于此，家园成为废墟，军队溃不成军，胜利成为泡影。而简单的服从命令拯救成千上万善良民众的生命。因此，我坚持法律，永不背叛。在克瑞翁那里，家庭与城邦的对立，神法与人法的对立显得个性突出，这也是由克瑞翁双重身份所决定的。虽然最终他选取了坚持他的法律处死安提歌尼，但是这种冲突并没有得到解决，他们之间的张力依然十分紧张，并透过安提歌尼的死亡、海蒙自杀的杯具而显得更加的永恒了。人们还没有足够的智慧来解决这个永恒的冲突。选取的艰难依然顽强的存在着。

　　恶法非法——希腊人自然法观念

　　在古希腊人的观念里，“自然”的观念占据着十分重要的位置，希腊人的生活方式都以自然为基础。在剧中一开始爱斯梅娜就是以自然法来劝安提歌尼放弃对克瑞翁的反抗，服从他的命令。在古希腊人的自然观念中，女人就应服从男人，弱者就应服从强者。因此从某种好处上来讲，服从克瑞翁的命令也是顺应自然法的要求，因为克瑞翁是国王，掌握着强权，对他的服从自然是自然法的要求。但是在此之外，安提歌尼提出了神法的规定性——家庭成员务必由亲人埋葬，否则他的灵魂就不能够安息。在那里安提歌尼以神法来对抗自然法的要求。自然法与神法的冲突也凸显了出来。

　　其实在古希腊人那里，除了自然的观念外还有神的观念，从某种好处上讲，自然要高于神，自然的背后是命运。而命运是希腊人信仰的最高存在，它是终极的信仰。安提歌尼以神法的`要求来对抗克瑞翁的人定法实际上是对自然法的一种反叛。而克瑞翁命令的合法性的来源正是自然法的逻辑推演。因此在古希腊人那里恶法亦法。因为它是自然法的延伸。

　　现代观念对于自然法的消解

　　虽然每个时代都有着不同的对于自然法的理解，自然法的资料也在不断变迁，但是，它的核心资料却没有变。自然法的核心理念是自然与理性以及对于终极的善的追求。自然法一向坚持对终极善(正义)的追求，终极的善(正义)蕴含在自然法之中。自然法的要求是评判世俗法好坏的标准。随着现代性的彰显，“进步”、“进化”等观念开始占据人们的心灵。历史主义、相对主义以及怀疑主义和反理性主义的兴起使得自然法的基础——理性得以动摇。个性是康德的三大理性批判，更是使自然法的根基产生了很大的动摇，有人评价他是自然法的送终人。

　　随着近代自然科学的发展，人们原先越相信明天会比这天好，将来必定超越此刻，我们人类正朝着原先越好的方向发展，这就是进步的观念。进步的观念是历史主义的一个十分重要的信念。历史主义坚信，一切的道德观念、价值好处都会随着时代的变迁而变迁，一切皆流，无物常驻。这天我们认为的善，在明天将会成为恶，而将来的善说不定就是由此刻的恶衍生而来。所以看待我们这天的所有价值观念以及道德都要有“历史的眼光”，没有永恒的真理和善，有的只是一时一世的价值。所以就没有必要去追求那虚无缥缈的空洞的终极的善。这就是历史主义对自然法终极善的追求的一种消解。

　　伴随着历史主义的勃兴的还有相对主义的盛行。相对主义坚信人的认识和价值都是主观的，相对的，没有是非对错的客观标准。其中最著名是论断是休谟的有关事实与价值决定的论述。他认为事实决定是客观的，而价值决定都是主观的，二者之间的鸿沟是无法跨越的，不能够从事实决定推出价值决定来。是和应当就应截然分开。这就是被人称为“休谟的铡刀”的著名论断。它对后世产生了十分深远的影响。正是相对主义宣称的价值的主观性导致了自然法的对于价值(善、正义等)的追求变得毫无好处。因为在一个社会中，你所认为的善于我而言有可能却是恶，所有价值都是依主体的不同而不同，个人主观价值在那里得到了更大的彰显。对于那种普世的、放之四海而皆准的正义以及善的观念，人们给予了普遍的拒斥。

　　最后给予自然法以致命威胁的是实证主义在法学领域的兴起，实证法学的构成。实证的方法最早产生于自然科学领域，这种自然科学方法在自然科学领域取得的成功使得它在社会科学领域得到而来很多信徒。孔德在最初在社会科学领域采用实证主义的方法，孔德的工作对后世产生了深远的影响。现代社会是一个拒斥形而上学的时代，相对于自然法的空洞的逻辑思辨，实证法学的实证方法更能让人感到实实在在的成果，这使人们看到了法律研究的新路径。实证法学对实在法体系、概念的研究使得法律成为现代社会社会治理的重要工具，并使得法律这个工具更加的有效率。

　　总之，自然法受现代观念的影响开始变得式微，而实证法成为了现代法学的中流砥柱。

　　实证法的困境与自然法的复兴

　　二战前，实证法学已是主导的法学思想。但是随着二战后人们对于纳粹法律的反思，导致了自然法的复兴。实证法学所面临的困境在纳粹法律得到了很大的体现。在战后对战犯的审理过程中，人们遇到了前所未有的难题。即依据当时制定的法律而做出的行为在当时不为犯罪，而实际上这些行为都是有违最基本的正义观念的。对于告密者案，法官感到十分头痛。

　　在纳粹统治时期，许多人透过向党和政府检举自己的敌人来发泄心头的怨恨。被检举的事情包括:私下发表批评政府的言论;偷听敌台;和臭名昭著的流氓无赖以及特务狼狈为奸;囤集超过许可数量的干酪;没有在五天内报告自己丢失了身份证，如此等等。因为这些事情都挡了当时正义实施的道路，所以如果它们被证实了的话，被告就会被判处死刑。在有的案件中，判决的权威依据是“紧急状态”法，在有的案件中，判决的作出是没有任何法律依据的，虽然这些判决是由那些被合法任命的法官们作出的。而在纳粹下台以后，人们纷纷要最对这些

　　告密者进行惩罚。然而惩罚却没了合法性依据。按照实证法的观点，法律就是制定的法律，和道德以及正义观念是没有联系的。既然按照当时的法律来说不是犯罪那么它就不是犯罪。问题的吊诡之处正是在于此处——恶人何以逍遥于法律之外这是实证法学无法回避的事情，实证法学将道德和正义观念完全摒除在法律之外的做法，使法律本身丧失了合法性与合理性。价值无涉的法律很有可能成为对自由和尊严造成破坏的工具。

　　二战以后，越来越多的人开始了对纳粹罪行的反思。何以在人类进入礼貌几千年后的20世纪会发生如此对人类的尊严和自由进行践踏的罪行我们何能在世俗建立真正的自由的国度，以让人能自由、尊严地过活如何才能建立起自由的社会秩序和法律规范对恶进行防范于是，人们把目光重新投入了以前被我们丢弃的自然法思想，以自然法的要求来评判现存法律制度的优劣，以促进法律向善的发展。自然法得以在全球范围内复兴。

　　自然法学与实证法学背后的价值诸神之争

　　自然法学关注的首先是善的问题，它的途径是透过人的理性去不断地发现善，以善来指导我们的行为，成就我们的行为规则，在我们的行动中到达具体的善，于是自然法就成了我们行为的准则。从那里我们能够看出自然法的终极价值就是一个字善。

　　在此，我们透过对实证法学的研究能够看出:实证法摒弃道德、正义等观念，它持一种价值无涉的立场。只要是制定出来的法律哪怕它制定得再差那也是法律，主张“恶法亦法”。虽然实证法学在价值上宣称是价值无涉，但实际上它背后坚持的任然是一种价值观念——秩序。实证法学所有的的理论架设都是为这个价值服务的。秩序才是实证法学的精神内核。

　　透过对二者的解构我们能够看出，由于自然法学诉诸对善的追求，而现实之中善却又是不断变迁的，从而使得它务必不断地要求实在法做出改变以适应它的要求。这就使得法的稳定性大大的降低了，法律的秩序性不能得到保障。此外，由于自然法所具有的思辨性和空洞性则容易是法律陷入虚无的境地。而实证法由于诉诸对秩序的要求，从而摒弃道德、正义等观念以求价值无涉，以此来保证法律的秩序性和效率。但是这却是法律的合法性和合理性遭到质疑，法律更有可能沦为一种制造恶的工具。由于自然法学和实证法学所具有的这些缺陷，所以二战后，哈特和富勒的论战结果双方都做出妥协。哈特承认实在法务必要包含最低限度的道德，而富勒也理解了实证法学的方法。

　　秩序和善这两位大神的争论仍在继续，他们之间的冲突也仍未得到很好的解决。如何才能够建构起一套内涵善的秩序仍然是摆在我们面前的一个难题。在这个难题没有解决之前，当价值诸神大战的时候，我们人类能做的就只有将杯具缩小更小的范围之内。

　　正如克瑞翁在面临一方面是家庭的杯具而另一方面是更大的城邦的杯具的时候所做出的抉择一样。当价值诸神面临凯撒之时，诸神得为凯撒让路。我们虽然可怜安提歌尼，认为她的慷慨赴死使她变得崇高，在屈辱的活着和高贵的死去之间她选取的是高贵，她的死使我们记住了她。她跟随了她坚信的神的脚步，我想她的确是“幸福地死去了”。而如果凯撒为诸神让路，安提歌尼的杯具将不会出现，但是，我们面临的将是整个城邦的杯具，克瑞翁所描述的景象:“城邦将毁于此，家园成为废墟，军队溃不成军，胜利成为泡影。”便会出现。

　　所以在我们没能构建出一个内涵善的秩序之时，当价值诸神起纷争之时，我们只有坚信法律，坚信我们所需要一向遵循的秩序。仅此而已。

　　【篇10：俄狄浦斯王读后感】

　　文本阅读的越来越走向多元的这天，我们总是会从无数个主题中洋洋洒洒的分散出各种解读:现代的，后现代的，现实的，超现实的。只要你想，总是会有结果.

　　然而我们的命题总归会回到几个最本质的问题上，这些问题早就由古代贤者们提出，在历史的长河中浮浮沉沉若干年，经历岁月变迁，大浪淘沙之后，依然的屹立不倒。比如，命运。

　　我曾试图回答自己给自己的提出的一个问题:我的未来是注定的吗如果是，那么我此刻所做的对我的未来还会有影响吗如果没有，那么我又何必去做如此循环往复，渐渐的就陷入无限循环的鸡生蛋，蛋生鸡的无聊问题中。

　　他不能去死，他无脸应对自己冥界的双亲，他只有苦行行乞，用现实的苦难抵消自己所犯下的罪孽。

　　【篇11：俄狄浦斯王读后感】

　　俄狄浦斯王读后感

　　袁枚有两句诗:“苔花如米小，也学牡丹开。”刘心武先生常以此自勉，他说:“我只是一朵苔花，但是，我也努力地像牡丹那样开放。我们的生命都是花朵，相对于永恒的宇宙，我们确实十分渺小，所以我们就应有谦卑之心;但是跟别的任何生命相比，我们的尊严，我们的价值，我们的可能性，是一样的;就算人家确实是牡丹玫瑰，自己只是小小的、角落里的一朵苔花，我们也就应灿烂地绽放，把自己涨圆，并且自豪地仰望苍天，说:‘我也能!’”正是受了这一席话的鼓舞，我决心跳出大学论文“天下文章一大抄”的窠臼，虽然也参考前人的研究，也上网收集资料，但着重从自己的阅读感受出发，谈谈自己对《俄狄浦斯王》这部杯具的看法。蔡元培先贤有八个字:“多歧为贵，不取苟同。”相信本着这一态度，这篇文章中的一些偏激之处也并非不可饶恕。

　　言归正传

　　自文学诞生之日起，“横看成岭侧成峰，远近高低各不同”便是文学的一大魅力。对于俄狄浦斯王的杯具，历来人们议论纷纷，莫衷一是。亚里士多德将索福克勒斯的《俄狄浦斯王》当成一般杯具的范例。在他眼里，《俄狄浦斯王》是他的杯具理论旨在阐明的观点的一个突出例证。弗洛伊德在亚里士多德之后，他将索福克勒斯的《俄狄浦斯王》解读成了本源之作。在弗洛伊德眼里，索福克勒斯之剧是他认为世人皆有的“俄狄浦斯情结”的样板。而列维—施特劳斯在解读该剧时采用的是典型的结构主义的方法，得出的也是典型的结构主义分析的结论。他们都有一个共同点:侧重该剧中的悲的因素，而忽视了该剧的喜的因素。其实，索福克勒斯的《俄狄浦斯王》是一部悲中有喜的杯具。透过对剧本的细读，我把该剧中喜的因素汇聚，并把它们统称为“《俄狄浦斯王》杯具中的‘喜剧’”。下面详细说明:

　　在命运面前，人类能够选取抗争

　　历来有一种说法，《俄狄浦斯王》体现的是一种命运的不可抗拒性，这种不可抗拒正如人类对死亡的不可拒。俄狄浦斯是在逃避命运，却还是走进了命运的罗网，这正是人类对待抗死亡的无奈，总是在与死亡作斗争，最终却还是会走到生命的尽头。佛教的生死轮回观，道家的长生不老说正好就是人类对这一生命规律无法抗拒后在思想上的一种超脱。当人们发现死亡对人来说是不可避免，人们需要用一种方式来证明自己会以另外一种形式存在。这种存在方式就是转世为人或得道成仙。其实，真正的杯具并不是俄狄浦斯最终应了弑父娶母的神示，而是人们认为《俄狄浦斯王》的结局是人不可违背命运。在我看来，俄狄浦斯同命运的抗争体现的不仅仅仅是一种悲壮，而且是一种很用心的对待命运的方式——明知不可为而为之。

　　生命，当我们从时间上去界定它时，它只是一朵随时可能凋零的花朵;当我们从行为上去界定它时，他就有了丰富的内涵。我们遵循生命存在的哲学，我们却不屈从于命运。用海明威的一句话:人是不能够被打败的，他只能被消灭。这才是生命的一种至高境界。俄狄浦斯王之所以选取亲手用金别针将自己的眼睛刺瞎(而不是选取立即自杀)，是因为保存了生的权利就保存了与命运抗争的实力，它并非出于西方人的传统即对个体生命的尊重。也许有人会说，与命运抗争的结局就是人务必服从命运，否则就会像俄狄浦斯王那样悲惨。那我要对他说，俄狄浦斯王还没死，与命运抗争还不至于开除在地球的球籍。要明白，人被命运战胜只有一种可能即生的权利的丧失，俄狄浦斯王不死，生命存在，人与命运的抗争就会继续，这正是《俄狄浦斯王》杯具中的喜剧。

　　【篇12：俄狄浦斯王读后感】

　　所谓"命运杯具"是指主人公的自由意志同命运对抗，其结局则是他无法逃脱命运的罗网而归于毁灭。自由意志与命运的冲突，向来被认为是古希腊杯具的主旋律，古希腊三大杯具家都涉及到了自由意志与命运冲突的主题。而索福克勒斯的《俄狄浦斯王》正是体现这种命运造成杯具的经典作品，剧中俄狄浦斯的杯具就缘于其无法逃脱的命运罗网。

　　我们来看俄狄浦斯的命运:出生后三天，他就被铁丝穿过脚踵然后弃于荒野，只是由于执行命令的牧人起了怜惜之心，把他送给科任托斯的牧人，才大难不死。他日后成为科任托斯国王玻吕玻斯的养子，成人后因从神谕中得知自己必将杀父娶母的命运，于是离开"父母"所在的科任托斯，向真正的故国忒拜城进发。在三岔路口与一老者发生争执，误将其杀死，这老者实为他的生父拉伊俄斯。随后他来到了忒拜城破解了狮身人面女妖斯芬克斯之谜，铲除了为害忒拜人的妖魔，被拥戴为王，并依例娶了前王遗孀伊俄卡斯武--他的亲生母亲。其杀父娶母的厄运全部应验，而他却毫不知晓。在这场杯具中，俄狄浦斯曾努力试图躲避灾难，却始终逃不出命运的捉弄。

　　人们都认为俄狄浦斯是无辜的，因为还在他出生之前杀父娶母的杯具就已经安排好。他的智慧、他的求知求真、他的诚实勇敢、他的职责感，所有的一切，不仅仅没有使他逃脱命运的魔掌，相反使他陷入到命运的怪圈中。既然俄狄浦斯没有选取的机会，就不就应为罪恶承担职责。所以，严格地说俄狄浦斯不是凶手，而是这场杀父娶母杯具的受害者。那么，谁该为这出杯具承担职责呢命运!到底什么是"命运"呢所谓"命运"，就是先定的生命过程朝向某一目的的趋近，这种趋近不是人的理性所能改变的。"命运"就是外在于人且支配人的一种超自然的神秘力量，不管个人怎样抗争都是无法改变这种力量的。

　　【篇13：俄狄浦斯王读后感】

　　如果真的注定是杯具，无论怎样的意志也不会逆转结局，这就是生活。如果允许发挥意志，却注定般地走上了杯具的结局，这就是宿命。

　　如果他当时冷静地想一想先知的话，他就应能意识到事态的严重性，或许就会避免这场灾难了。因此，俄狄浦斯的杯具也是由他自己的意志引发的。现实中我们常常后悔，就是因为我们总是喜欢盲目行动，总是在遇见挫折的时候，惊皇失措，做出错误的决定。甚至是明明明白是错误的思想，却因为可怜的自尊而不愿意改正，一错再错，直至万劫不复。

　　【篇14：俄狄浦斯王读后感】

　　“多维阅读”，顾名思义，就是多角度辐射以到达全面理解，融会贯通进而生发新思想的过程。从《狼来了》的故事中，透过对小孩自身和周围状况的不同假设解读，我们能够推出各种各样使他他不至于三次撒谎以至最终被人背弃，为狼所食的杯具。而换一个角度，就整个故事来说，我自然也会得出诸如“如果我们一旦说谎，当我们说真话时，也没有人相信。”亦或者是“Youlie，youdie”之类的结论。这个简单的实验就足以说明“多维阅读”的价值所在。而正是基于“多维阅读”的框架，对于《俄狄浦斯王》的解读自然也就无法避免地衍生出以亚里士多德为代表“过失说”和站在对立面的其他学者“命运说”。当然林玮生教授的观点粗略也可归纳到亚里士多德的对面，但是却又不完全在“命运说”的范畴。

　　显而易见，亚里士多德的解读带有强烈地目的性，这位“百科全书式的学者”很有远见地把“善恶”和“乱伦禁忌”等概念引入对古希腊杯具的理解之中，使得人文教化的作用成倍放大，虽然这与古希腊的“杯具精神实质”相悖。但不可否认，《俄狄浦斯王》中本身或多或少也有着这样的潜台词--俄狄浦斯王最终自残双眼和伊俄卡斯忒自缢就是其中之一。而另一方面，“命运说”则从史前礼貌的人类的渺小角度，看到，有着掉入形而上学和宗教逻辑的嫌疑。综合来说，这两种解读虽然裨益于世，但都是不完整的。而林玮生教授的观点，则更像是对这两种解读反思的结晶。诚然，在遥远的古希腊，所谓“杀父娶母”“神谕”根本无从谈起，因为混战年代成王败寇后的伦理混乱再正常但是，善恶同体的观念依然也是根深蒂固。但是，这并不意味人类就是受制于所谓不可抗拒的“命运”且愈挣扎愈无从挣脱--这显然是无力的宗教说辞和悲观主义，极大抹杀了“杯具的”含义。不仅仅仅是《俄狄浦斯王》，古希腊流世现存的众多杯具作品中，命运牢笼下的人物抗争都是不变的主题。正是因为神的时代之下人类显得渺小而无力，方才凸显出人之所以为人的风骨和追求。

　　总而言之，无论何种解读，在最大程度接近真实意图和糅合现代价值观加以阐释的基础上，都是有被理解的可能和好处。虽然文学解读作为主观现象，终归无法给出标准答案，但是“多维度‘阅读’”作为一种相对科学和感性的方法，是西方人文经典阅读的不二法门，也是无处不在的生活哲学。我想，这是比文学本身更有好处的存在。

　　【篇15：俄狄浦斯王读后感】

　　鲁迅先生有言，“杯具将人生有价值的东西毁灭给人看”;古语则有云，“不知者无罪”。秉持着这两种观点来读索福克勒斯杯具《俄狄浦斯王》，便对俄狄浦斯产生了一种浅陋而矛盾的解读:一方面，他是勇于挑战命运的强者;另一方面，他又是无辜受害的弱者。然而真正细究索福克勒斯的用意，却会产生另一种解读:“无知”本身，恰恰就是罪过所在;也正是因此，杯具恰恰是将“人生有价值的东西”呈现给人看。

　　俄狄浦斯因为解答了斯芬克斯之谜，给出了“人”的答案，一度解救忒拜城邦;然而因为未能明晰“自己”的身世，因一时血性杀死生身父亲，又不加辨识轻易迎娶了亲生母亲，所以最终将忒拜城推向“麦穗枯萎”、“牛得瘟疫”、“妇人流产”这般生命湮灭的绝望境地，可见确是一位罪人，而罪恶的根源，就在于他对于自身的无知。

　　那么杯具中“人生有价值的东西”究竟在哪里呢说是俄狄浦斯所代表的人类大体对于命运的顽强抗争，可能并不准确。我认为，其价值所在，一是正义的最终胜利，二是对于罪责的主动揽承。

　　无论是不是神明的肆意安排，毕竟是俄狄浦斯弑父又弑君、僭越了父权与王权、淆乱了维持城邦生活的人伦秩序、犯下了不可原谅的重罪。因此神明置俄狄浦斯于失丧亲人、黯淡双眼、流放他乡的悲苦境地，而对忒拜这座罪恶之城降下瘟疫，如同旧约中上帝降下洪水灭绝被罪恶之血污染的一切生灵。能够说，治罪本身即是为了扬善，苦难本身就是“正义”得以彰显。由此杯具教化观众去认清自身，警示观众远离罪恶，并以罪恶自身的毁灭给人以欣慰与安然之感，正如黑格尔所说，杯具的快感来自于“永恒正义的胜利”。

　　更重要的是，“罪大恶极”的俄狄浦斯同时也有着英雄的闪光。一旦他洞悉了事实的真相，便不加犹疑地刺瞎双眼，自我流放。他说:“是阿波罗使这些凶恶的，凶恶的灾难实现的;但是刺瞎了这两只眼睛的不是别人的手，而是我自己的”(见于退场，约第1330行)，明知自己也是命运的玩偶，神明操纵了他作恶的双手，但是对于罪责的惩戒，却是他自己主动施行的。他当然能够以一句“我不明白”来自我开脱、来苟延残喘、来置瘟疫中的忒拜于不顾，但是他选取了承担。只有在这个时候他是真正自由的(又不免使人联想到后世康德所谓“自由意志”)，他自由地选取了负担罪责，用无边的黑暗和漫长的流落来赎罪。

　　在这天，在这个科学理性和商业理性压倒神权与命运之敬畏的现代社会，在人们无数次以“没有预见其结果”或“未曾明了其缘由”作为开脱自身错误的借口之时，俄狄浦斯式的崇高更显得弥足珍贵。至于弗洛伊德以“俄狄浦斯情结”来解释弑父恋母的暴行，用“力比多”置换掉“原罪”，最终为俄狄浦斯和人类的罪恶免责，不正是将这部杯具最具价值的思考抹煞了么

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