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当品读完一部作品后，大家心中一定有不少感悟，记录下来很重要哦，一起来写一篇读书笔记吧。那么如何写读书笔记才能更有感染力呢？下面是小编精心整理的道德经第二十四章读书笔记，欢迎阅读与收藏。
道德经第二十四章读书笔记1
说句实话，只有5000言的《道德经》我没有完整地看完，当然，不是我的案头没有《道德经》，看不完的原因：一是觉得读它无多大用处，现在的社会变化有多快，我们的状态似乎永远在跑，“充电”、“造血”、“补钙”尚且不及，哪有功夫到“小国寡民”处接受教育；二是不看也不行，现在是国学热，《道德经》是绕不过的“热点”，如不知道“上善若水”、"道法自然”、“大巧若拙”、“无为”等词汇及其含义，是会被文化人讥讽为没文化的。
房价又涨了，某某和某某在西安买房了；股市跌了，某某和某某这回贴赔里肉了；中美“贸易战”开打了，中国经济形势趋于严峻~~~。听到这类消息，我们从祖先那儿继承的“储蓄以备不测”的基因，惶惶跳动，尽管你心急得并没有好办法去拉房价。不说现在是以财富论英雄，就是自称“君子安贫”的孔子也曰“邦有道，贫且贱焉，耻也”。
上周开会了，A到B地当了一把手；昨晚聚餐，C为晋级请客了；接到请柬，D于x年xx月xx日x时举行开业仪式。听到这类资讯，你不能不急，尽管你急得并没有好办法立刻提升自己的资历和水平。不说现在是以名人论英雄，就是在逐名路上“惶惶如丧家之犬”的孔子也曰“君子疾没世而名不称焉。”
张三看你工作，摇头说“工作不是你这样干的”；李四看你教育子女，摇头说“娃娃不是你这样管教的”；王五看你爱好，摇头说“时光不是你这样打发的”。听到这类开导，你不能不急，尽管你急得并没有好办法把自己的脑子给换了。不说现在是以成功论英雄，就是被封为“大成至圣文宣先师”的孔子也曰“三人行，必有我师焉。”
见了陌生亲戚，母亲怪我不热情；喝了两杯酒，诸位责怪我没了君子风；晚上看书，老婆询问是否讨厌眼前人；长期没个电话，故旧见面叹息人心炎凉。听到这类幽怨，你不能不急，尽管你急得并没有好办法把自己变成演员。不说现在是以境界论英雄，就是代表文化的孔子也曰“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸（xǐ），勇而无礼则乱，直而无礼则绞。”
“人生忧患识字始”，这是古人的感慨。可见从古至今文化都具有两面性，一方面启迪、丰富和发展人，另一方面也限制、局促和樊笼人。在世俗流行的文化大舞台上，似乎功利文化、成功文化、境界文化、水平文化永远是主角。尽管我一直有些木讷、迟钝和懒惰，也在文化之中艰难跋涉、彷徨徘徊、痛定反思、幡然变革。凭良心说，我要感谢文化，文化对我施惠多多。只是在追逐文化的过程中，却也不断地在丢失自己。这好比衣服越来越宽大越华丽，而自己却越变越渺小越孱弱。
前几天听有位老师讲解《道德经》，因这个机缘，我才重识了一回《道德经》。
在玄乎其玄的《道德经》中，我没有看到老师所讲解的博大精深，但我看到了自己和内心，看到了一个踏实和快乐的人生。实在对不起老师：请允许我的偏颇，请原谅我的浅薄，先说，人生的价值到底是什么？若避开“名利”二字，自是虚伪，但“名利”的度要自己准确把握。如果拿拿破仑“不想当将军的`士兵，不是好士兵”、杜甫“会当凌绝顶，一览众山小”的所谓强者文化、国家标准要求自己，恐怕百分之九十以上的人挣断筋折了命也达不到。对于达不到的东西，又何必在所谓的“文化”中折磨生命呢？！《道德经》有言“故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳，是以圣人去甚去奢。”想想，我们这辈子接受了多少“过分和奢侈”的文化？我们累在其中矣！
接着说“成功”文化，即所谓的“有用”文化。“不以效益为目的的行为，都是浪费生命。”我们不仅要求自己这样做，而且要求子女必须这样做，也建议别人这样做。似乎人生有可以预设的理想、目标、路径和方法。成功可以复制，胜利可以擒拿，我们几乎把自己也要求别人活成工厂里的流水线。《道德经》有言“是以圣人，处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞。”想想，人之所以有差异，绝不在于身体或外貌，而在于性格、气质、禀赋等精神的千差万别。要“活”的精神去适应“死”的身体，这可能吗？我们痛在其中矣！
再说“境界”文化，也可以说是“格局”文化。境界确实有高下、大小、俗雅之分。但芸芸众生，宛如大千世界。牡丹有倾国倾城的魅力，月季也有常开常新的风貌，境界孰高孰低？松柏有傲雪的气节，凌霄也有缠绵的柔情，格局谁大谁小？龙凤高雅的人都没见过，鸡狗庸俗的人见了用脚踢，难道要人丢了实在的俗去臆想虚无的雅？《道德经》有言“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”。我们本是天地间不同的“刍狗”，何必要憎恨此“刍狗”而羡慕彼“刍狗”呢？我们苦在其中矣！
最后说“水平”文化，本来工农兵学商，舞台不一，角色迥异，拉到一起比水平，好比牛马羊比赛跑。现在，艺术家羡慕官员的水平，教授羡慕企业家的水平，农民羡慕包工头的水平，房地产商羡慕金融家的水平，每个人恨不得化身成千万，地位、财富、才艺、幸福、健康兼而俱全，缺一样就长吁短叹，郁郁不得志。《道德经》有言“知其荣，守其辱，为天下谷；知其雄，守其雌，为天下溪；知其白，守其黑，为天下式。”还有言“少则得，多则惑，是以圣人抱一，为天下式。”那么，不让人变得安心、变得纯粹、变得满足的所谓“文化”，难道不要摆脱吗？我们燥在其中矣！
我们知道要道法自然，但我们常常法文化；我们知道要以人为本，但我们却不知人之本是自己；我们知道人生来就是受苦的，但我们却拼命追求生命的欢畅。我们吃"文化”这付药也中了"文化"的毒。
你见过小草的苦恼吗，你见过小孩心乱如麻吗？你见过天的牢骚地的愤懑吗？当我们被所谓的文化弄得不开朗不舒展不自由的时候，何不读读《道德经》，悟一点自然！
忽而想起了苏轼，想起了他的《定风波》。也许当年苏轼被贬黄州，在人生累苦燥痛之时，重读了一回《道德经》，发现以前的自己不过是所谓“文化”的一棵墙头草，发现内心才是生命的家园自己才能成长一切的根。面对风雨、面对坎坷、面对前程，他释然了。借一次途中淋雨的机会，小题大作：
“莫听穿林打叶声，何妨吟啸且独行，”
道德经第二十四章读书笔记2
“我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑；然后笑他自己竟然会这样笑；最后会觉得现在很需要这种学说。至少，这会是大多数人初读老子的反应，我自己就是如此。”林语堂曾经这样说过。
对于《道德经》，很多人用“博大精深”来形容，对于我这种凡夫俗子，才在短时间内粗读了一回让国内国外深入研究的《道德经》，要写出一篇震惊全场的读后感，实在是笑话。不过，在此，我仅表达一下我对看完《道德经》的切身感受。
道可道，非常道；名可名，非常名
开头一句，揭示的是人们的价值观问题，价值观不同，人生追求和所遵循的道路就不同。不同的追求，不同的道路，必然造就不同的人生和社会。开头这十二个字，是通篇的总纲。老子著道德篇，旨在向世人指明可以免祸于身，免祸于社会的圣人之道。"可道"之道，"可名"之名是圣人所行之道，所求之名，非常人所行之道，所求之名。同一条人生道路，却有两种截然不同的走法。一是走圣人之道，也就是顺其自然，返朴归真之道。一是走常人之道，也就是追求外在的名利之道。不同的道路，必然造就不同的人生和社会。这看似是一个简单的命题，可是，当我们真正选择起属于自己的“圣人之路”的时候，却难免会碰上不少阻碍。当代社会，名与利的追逐太普遍了，要真正做到顺其自然，返璞归真的人又有多少？恐怕大多数人都会持否定的答案。但是，我并不认为《道德经》是高高在上，遥远而不可攀的。当我们看透世俗的风景，也许我们会静静地看细水长流。在假日惬意的下午，品上一壶上等的茶，细读《道德经》，感受它对心灵的洗礼也不一定。
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗
万物虽为天地所生，但无一物为天地所偏爱。天地统治万物利用的是至诚不移的自然规律，万物的生长发育，只能遵循这一规律，否则就会受到严惩。圣人效法天地，以法治国，法律面前人人平等，任何人违犯法律，就要受到法律的严惩。圣人是由人民推举产生的，是人民的代言人，是法律的执行者和捍卫者。在圣人的心目中，只能存有法的观念，而不能存有"仁"的观念。有了"仁"的观念，就会以自己为中心，用权力代替法律，这样一来，法律就会失去威严，社会就会滋生罪恶，百姓就要遭殃，这才是统治者最大的不仁。"不仁"是老子的法治思想。仁是目的，不仁是措施，唯有不仁，才能至仁。天地至仁，用至诚不移的自然法则来体现；圣人至仁，用完善的社会法律来体现。另外，"天地不仁"是万物平等的思想，"圣人不仁"则是人人平等的思想。
在古时，老子就已经提出了人人平等的.思想。这在现时仍有现实意义。我们都在倡导人人平等的社会，而要做到人人平等，不能空喊口后，而是需要靠完善的社会法律来体现。圣人效法天地，以法治国，法律面前人人平等，任何人违犯法律，就要受到法律的严惩。时至今日，依法治国仍是我们奉行的。这时，我们不仅概叹，怎么老子能预示未来社会的发展。就像马克思，预示到社会主义产生一样，这么具有前瞻性？读到这段，我不仅要为老子的独到眼光而钦佩。这也难怪林语堂说，“最后会觉得现在很需要这种学说。”
上善若水。
水善，利万物而不争。
处众人之所恶，故几于道。
这段话，用现在的话来翻译一下，那就是：具备最好的人的禀性好象水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在大家所厌恶的地方，所以它的性质最接近于“道”。居处善于选择地方，心胸善于保持沉静，待人善于真诚相爱，说话善于遵守信用，为政善于精简处理，处事善于发挥所长，行动善于掌握时机。只因为有不争的美德，所以没有过失。这是一首对水的颂歌，歌咏的对象是具备像水那样品格的圣人。它以“上善若水”为提纲，指出一个人如要效法自然之道的无私善行，便要做到如水一样谦退守中的至刚、至净、能容、能大的胸襟和气度。水，与物无争，谦下自处。所以老子讲，如果一个人的行为能做到如水一样，善于自处而甘居下地“居善地”；心境养到像水一样，善于容纳百川的深沉渊默“心善渊”；行为修到像水一样助长万物的生命“与善仁”；说话学到如潮水一样准时有信“言善信”；立身处世做到像水一样持平正衡“正善治”；担当做事像水一样调剂融和“事善能”；把握时机能做到像水一样及时而动，随着动荡的趋势而动荡，跟着静止的状况而安详“动善时”；再配合基本的原则，与物无争，与世不争，那就永远没有过失了。
五色，令人目盲；五音，令人耳聋；五味，令人口爽
在现实的社会中，人们只关心外部感官的需求，而越来越忽视心灵的渴求，但是眼睛的视野，相对于心灵的视野来说，是有局限的。人们只执着于五色世界，忽视了精神世界，而心灵的失明，才使人真正迷茫。大音希声，耳不能听，只因五音乱耳，使人失去了大道的声音。大道的声音才是最真实，最动听，最感人的。人们只执着于外在的声音，忽略了心灵的呼唤。而心灵的失聪，才使人真正寂寞痛苦，孤独可怕。爽，是违背的意思。人们贪求口福，喜欢山珍海味，只去满足口感的需要，却违背了心灵的渴求。心灵所渴求的是淡而无味却又韵味无穷的大道。追求"五色""五音""五味"，只是为了满足外部感官的需求，忽视的是心灵的渴求。这段话对我们游走在绿酒红灯，利欲熏心的人来说，不是很有现实意义吗？我不仅又慨叹老子的智慧了！
老子的《道德经》虽然久远，但它对于我们的现实意义却一点也没有“久远”的意味。每读一次，我们就有一次新的收获。以上仅是我对于《道德经》的一些浅见，我建议每个人都应该读一读道德经，这不仅能陶冶我们的素养，也能使国家素养水平整体水平提高。
道德经第二十四章读书笔记3
道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；长之育之；亭之毒之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。
道生成了万物，德养育了万物，万物呈现出各种各样的形态，环境使万物生长起来。因此，万物没有不尊敬道而重视德的。道之所以受到尊敬，德之所以受到重视，就在于它不加干涉而顺其自然。所以，道生成了万物，德养育了万物；使万物生长发育，使万物成熟结果，使万物得到抚养和保护。（它）产生了万物却不据为已有，养育了万物却不自恃其功，导引了万物而不做万物的主宰。这才是极大极深远的“德”啊。
老子（本名李耳），字聃，或字谥伯阳，出生于周朝春秋末期楚国苦县，世界百位历史名人之一，中国古代思想家、哲学家、文学家和史学家，道家学派创始人和主要代表人物。在道教中，被尊为道教始祖，称“太上老君”。
老子思想核心是朴素的辩证法，主张无为而治、不言之教、物极必反之理。老子是道家性命双修的始祖，讲究虚心实腹、不与人争的修持。著有《道德经》（又称《老子》），是全球文字出版发行量最大的著作之一。
“生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。”大道生成了万物，但是不把万物据为已有；抚育了万物，但是不自恃有功；引导了万物，但是不强加干涉，不以万物的主宰自居。大道深厚无私，是人类行事的楷模。人们追求礼尚往来，并以此作为我们行动的指南，这其实是不合乎大道的，也是违背自然规律的。大道遵循自然，无欲无求，即便在付出的时候也从没想过要得到回报。大道没有分别之心，所以也就没有付出和回报的分别了。当大道付出了很多却得不到回报的时候，它也不会感到烦恼和怨恨。人类却不同，一旦我们的付出多于回报，或是欲望得不到满足时，我们就会感到烦恼和怨恨，有的人甚至还会做出极端的事情来，这样不但伤害自己，也会伤害别人。
在现实生活中，任何人都无法躲避别人有意或无意的.伤害。如果我们因为怨恨曾伤害过我们的一个人而怨恨起整个社会来，就会变得愤世嫉俗、心胸狭窄起来。以充满仇恨的眼睛看社会，势必会影响我们的判断力，在这个世界上，任何人都不是完美的，谁能保证从未伤害过人呢？既然我们也曾伤害过别人，又怎能奢望不被别人有意或无意地伤害呢？因此，当我们的付出和回报不能划等号时，就一定要冷静地看待得与失，不要因为得不到足够的回报而心生怨恨。老子在这一章中，阐述了只知付出不求回报的思想，这一处世哲学充满了智慧，对于我们每个人来说都是有益的教导。
道德经第二十四章读书笔记4
“夫道，于大不终，于小不遗，故万物备。广广乎其无不容也，渊乎其不可测也。”（语出庄子天道）
理论物理学家霍金曾经来我们中国演讲说“哲学已死”，已经找到“宇宙起源”。但是越是探索越发现以前的物理定律是片面的，如牛律三大定律，爱因斯坦相对论，宇宙大爆炸学说，黑洞理论在后期都被证明在局部的范围才是有效的，那么这个世界的真相是什么？这个真相对我们来说真的重要吗？爱因斯坦、牛顿、达尔文等科学家，为什么晚年都成有神论了？他们研究科学研究宇宙的最终目的又是为了什么？
不管是已知的还是未知的，不管宇宙如何变化，那么是不是在宇宙之上还有“奇点”或“源”，是开始也是回归，是变化之本，不生不灭，无形无象，无所不包，其大无外，其小无内，过而变之、亘古不变。这就是：道！
道是起点，也是终点。
说文解字中对道的定义是：所行道也。道者人所行也。
道，dao，从辵（辶chuò）从首，首亦声。“首”指“头”。
道，头行走也。意识带领身体（的走向），是万物万法之源，是创造一切的力量；是生命的本性。
天命之谓性；率性之谓道；修道之谓敎。——《礼记·中庸》
辶是辵，指“乍彳乍止、走走停停”。“辵”与“首”联合起来表示“从头开始行走”；引申也可以作为一个有思想的人，引领大家一起走在前行的路上。
道的起点是人，终点还是人。
共产主义从诞生至今，其含义以及理论内涵都在不断发展，但其核心始终是“人”。人的全面发展是共产主义的最终归结。老子曾言：有之以为利，无之以为用。可不可以说共产主义是道的利？而人类的全面发展就是道的用？
老子说：“道可道，非恒道，名可名，非恒名。有名天地之始，无名万物之母。”道可以说出，但是思想和语言还是有一定的差距，老子所思考的道或许更加完善，但是限于他自己的语言和文字，表达出来的虽然不至于背离他的本意，但是终究是有所偏差。我们每个人理解的道都不尽相同，但是道指引了我们的方向。万物虽然存在，但是正是因为我们人类赋予了它的名，它才对人类的活动产生了意义和价值。
近期有些科学家提出新的理论：宇宙是四维恒星死亡塌缩形成的四维黑洞喷射出来的“外膜空间”，即膜宇宙学说，此学说不正和老子“天地之间，其犹橐龠乎。虚而不屈，动而愈出。”的言论相符吗？但这究竟是不是宇宙真正的形态我们还不太清楚，但是老子唯物辩证的看待问题的方法，是我们探索生命和自己的价值的有效方法。
“道常无为而无不为”，因为道是客观存在的，是永恒变化的，是宇宙、天地、万物的规律，所以“独立而不改，周行而不殆”，若是有为，那就不能称之为客观规律，不能称之为道！“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”也是这个道理。“无不为”是因为万物在客观规律的作用下自然发展的阶段，所以道是“玄之又玄，众妙之门。”人类社会的发展也有其客观规律，作为个人生老病死是我们的规律，作为社会生产力与生产关系的相互促进是促进发展的.要素，我们思维是物质世界在我们人脑里面的折射，所以我们人类无法只靠思维活着，无法摆脱物质世界而单独存在。
道赋予了我们自主选择的权利，或许老子所言的道也只是片面的道，我们在选择在进化的同时，也在探索真正的超越时空限制的道，也在更深的认清人类社会的道，我们个人的道，我想这是道德经留给我们的积极作用。
道不远人，百姓日用不离道！
那么，作为个人，什么才是你我的道？
道德经第二十四章读书笔记5
信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，己愈有，既以与人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
——《道德经》第八十一章
信者不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。
信，真实不虚假。真实的话不一定好听，好听的话不一定真实。言语用来表达对事物的真实认知，它的根本在于表达意，在于是否语意清晰、表达准确。言语必自于诚，诚者，发自于心，不欺人，不欺己。如果刻意追求言语的动听，必然会忽略言语的实质，歪曲言语所表达的内涵。说出没有实质内容的话，即便再说得动听，无非是取悦他人、有所企图罢了。孔子说“巧言令色鲜于仁。”说话要以事实为根本，简约清楚，如果只是为了让别人喜欢听，从而对言语多重包装，那话语的真实性就值得质疑。
善，做事合乎道就是善。辩，争论是非或真假，指有口才，善言辞。同辨。做事合乎道的人不会总倚仗着自己的口才，说服别人，和人争执高低，更不会把自己的观点强加于人。相反，那些总喜欢和人辩论是非真假的人，往往站在自己的立场和角度，固执己见，不能接受别人的观点，他们看不到事物的.整体统一性，总想在话语中占据主导地位，这样的人反而不会因循着道做事。
把万物割裂看待，就像盲人摸象，每个人的位置不同，摸到的大象部位不同，如果不从整体上来把握大象，大家七嘴八舌来争辩，永远不知道真正的大象是什么样子。还有一点，“上士闻道，勤而行之。”道不是说给别人听，更不是用来和别人争辩的，而是要实践，要因循着道把事情做好。
知，是“智”的本字，明智，指有智慧。
有智慧的人不刻意追求博学多才，刻意表现自己学问广博的人一定不是智者。“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。”做事因循着道，不刻意妄为就是无为，摒弃个人的意志和私欲，遵从道的法则去做事就是为道日损，把握道，一以贯之，就是知。也就是说判断是不是真正的知，标准并不是博学与否，而是认知道，把握道去做事。博指现象层面，道是本质层面，对现象世界懂得再多，而不知道背后的规律和法则，终究成不了智者。
圣人不积，既以为人，己愈有，既以与人，己愈多。
圣人不积藏任何东西，尽己所能帮助别人达成目标，反而更觉充实、富有；尽己所有给予别人，反而自己的东西会日益增多。这正是圣人的价值观与行为准则。“孰能奉有余而利天下？唯道者。”这句话重在说明圣人对”损有余而利不足”这一道的法则的践行。
《庄子。天道》中说：“天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。”大白话就是：天道运行不止，正是因为不积藏任何东西，所以能成就万物；帝王之道就在于不为个人私欲而私藏智慧和财物，所以能使天下归心，人心所向。用圣人之道治理天下，不为自己积蓄财物，四海之内，万民归心。
圣人无私，成就天下百姓为己任，所以才能受到天下人的拥戴，这就是“后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶，故能成其私”的道理。
天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
天道创生化育万物，利于万物，却“为而不恃，长而不宰，”所以不会对万物有任何妨害。圣人因循着道的法则去做事，超越于名利和私欲，从不会居功自傲、逐名追利。
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